大马华人周刊 · 学者论述 · 罗乃智

莫道明对谈郑永年
重读《道德经》来一场中国的文艺复兴

·2018年8月25日

中国华南理工大学公共政策研究院莫道明教授编写《重读道德经》一书,并於香港中华书局油麻地店邀请新加坡国立大学东亚研究所所长郑永年教授进行对谈,摘录如下:


莫道明:这本《重读道德经》是我闭关九个月编写而成。我之前是一个企业家,现在以研究学术为主。我一直在思考中国的传统文化在当代的作用,尤其是汉武帝独尊儒术后,儒家在中国取得主导地位长达2000多年。在新文化运动后,新儒家不断出现,但走到今天,在中国现代化的过程中曾经辉煌吗?实在没有。


「儒家的教化是否对我们思想的一个压抑?」我曾经向饶宗颐教授请教过这个问题,他认为中国知识分子追求「真善美」,是一种境界。我提出以上挑战,认为追求「真善美」对中国的民风及社会建设现代化过程有所毒害。


我认为求「真」,代表西方科学;求「善」,在人类发展的历史上,「善」应该是基本,但如果把它变成了目标,那么基本是什么?为什么会产生出这种社会不良,在社会上有种压抑?饶宗颐一生都在追求「真善美」,他想了很久,没有给我答案,认为这是思想,值得探讨。


新的文化三国时代

我认为现在出现了新的文化三国时代,第一种是中国传统文化,但新儒家走得有点弱了;第二种是马克思主义文化;第三种是西方资本主义文化。


那么,中国的新文化应该如何建立?我认为要回到经典。如何产生一个与中国现代文明切合及匹配的文化潮流,就值得我们讨论。於是我在传统的儒家文化以外,在中国的各个学派里面寻找现代化的要素。在探索求真的过程中,我有时候发觉自己愈读愈糊涂,譬如说:如何看待《道德经》这本书?


我自己把《道德经》当作是一位很有智慧的学者所撰写的学术文章,并放弃当作为「主义」的概念,当作是学术著作看待一个问题,就可以发现一些理性的东西。譬如说,我尝试用一个非常通俗的方法去解释什么是「无为」:就是我对你的作为不会让你不舒服,不是什么都不做,一定是「无为无不为」。如果放在市场经济,就是无形之手,无为而治,达到良好的状态。


探讨《道德经》中对自由的尊重,更是对平等的概念。《道德经》中最经典的一句话:「天地不仁,以万物为刍狗」,意思是天地对待世间万物,像是对待稻草造的狗一样,没有区別。我认为老子说的「道」,是一个公共伦理,是说人与人、人与自然之间的关系。由于这个「道」没有偏好,所以有「德」有规范,否则没有伦理规范,世界就会大乱。老子的前提在于追求平等,这个平等在西方发展的历史上,在上帝面前、在法律面前人人平等,这就是现代性的特点之一。


放在科学的框架下,看他本来想说什么,就是我写这本书的出发点。中国的现代性是什么,人的现代性又是什么?对我们现在的文化建构提出什么样的挑战?都是我要探讨的问题。

郑永年:先说两句关于《道德经》。我是学中国、西方政治思想的。道家的宗教性比较强,集中一个方面是道德。「得」,从社会科学的角度,要「得」到不同学科的知识要有个「道」,后来演化成为这个「德」,有多重的涵意。


中国思想最辉煌的时候是春秋战国时代。自汉朝罢黜百家、独尊儒术后,中国学术思想产生变化,钱穆在书中特別强调司马迁,认为《史记》、《后汉书》之后的学术没有什么变化、没有太大的价值,儒化以后学术思想发展的路愈来愈窄。春秋战国是一个重要时期,唐朝引入佛教是新的事物;明朝的王阳明虽然被捧得很高,但其心学只是儒学中的一个小突破。


现在一提「现代化」就是指西方的文化,但我倾向於寻找中国古典文化中的现代性,加上我对中国近代的知识体系抱有深刻的怀疑态度。其中一个例子是,马克思主义也好,资本主义也好,都算是西方的主义。马克思主义对整个社会历史发展的描述,放在中国的历史和文化完全脱节。中国没有封建社会;也没有奴隸社会,找来找去最多是家奴,但又与西方的奴隸主义社会很不同;要看资本主义的话,要看唐朝、宋朝的民间资本主义,但为什么有学者要说到明朝、清朝时候的资本主义?是为了与西方形成资本主义的时期接轨。


在中国古老文化寻找现代性

按饶宗颐的说法,知识是自家的文明之源。但是中国近代以来不是发展自己的文明,中国没有文艺复兴,只有启蒙运动。不同于中国,西方之所以成为今天的西方,先是文艺复兴,之后才是启蒙运动。文艺复兴把人从宗教世界转向人类世界。「怎样做人?」这个问题,以前是宗教解释,后来人发觉自己的价值,从宗教解放出来。中国跳过文艺复兴,五四运动后直接跑到了政治启蒙运动。


不少人问:为何中国没有科学?我倒过来问,为何中国没有社会科学?如果在司马迁《史记》之后与西方接轨,社会科学就可以形成,但突然一下子中断,之后就是不断地儒化。如果有自然法的概念,人人平等的概念,西方来自《圣经》,中国就是来自《道德经》。西方认为人人在上帝面前平等,演化到今天在法律面前人人平等;道家也有类似的概念,认为父亲对儿子也没有宰杀的权力,儿子本身是主体,父亲没有生杀大权。儒家的孔子孟子建立的是社会自然法,儒家用五伦(君臣父子)解释一切,把一切固定下来,与道家大相迳庭。中国是倒过来,以人伦去解释事情。因此,为什么中国近代发展不了科学、社会科学,与儒化有很大的关系。


中国现在有三种传统:大传统(儒家文化)、中传统(民主、自由)、小传统(改革开放以来的小传统,马克思主义要掉也掉不了)。但这几十年发展,新儒家是走不下去,情况在香港、台湾、日本、韩国也一样。


儒家作为个人生活、修养层面可以,但在政治经济哲学要现代化就很难。荀子的理论有制度创造性,很了不起;孟子其实是那个年代的公共知识分子,理想很高但操作不可行。在古典中把这些找出来,三个传统往前走,这几年我对文化十分关心,也很痛心。观乎世界数个主要文化当中,我们中国的文化衰落得最快,所以要靠我们这几代人来个文艺复兴。


西方有宗教文化、技术及制度,但我们可以拿出来的中华文化有什么?孔子学院?但这不是知识体系,而是政治语言的问题,我就感受不了。我们需要重新解读中国古代的经典,不要太政治化。我们要踏踏实实做一个文艺复兴的运动,是重中之重。


莫道明:中国文化在当前发展步伐衰落。我们经常会面对西方学者与我们讨论的时候,能否用最简单的语言去说明?我们经常碰到困境。西方现代化产生「民主、自由、正义、平等」。但要以三言两语、大家认同的几句话去解释中国文化,实在不容易理解。


大家去解读《道德经》第一段的时候,「道可道,非常道。名可名,非常名。」有人把他当成什么生命密码、奥妙之门,一些哲学大师的翻译本把《道德经》玄化,结果就是变得神秘,民众产物抗拒感。老子其实说这是十分容易理解的,例如说「无」和「有」之別,解开这个奥妙之门。尽力去改变的事,接受你改变不了的事,懂得两者之间的分別,才困难。


道家思想被玄化

此外,在独尊儒术后,道家的思想被玄化,也产生一系列的衍生物,如道教、道士、武当等等。


譬如说:「道生一,一生二,二生三,三生万物。」我要问:为什么不是二生万物(易经的阴阳),为什么不是四?我在书中的解释,是带有推测性的逻辑关系。


又譬如说,老子说「生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。」当中是充满对民众、对人的尊重。


道家又说:道、天、地、人。宇宙中有这三大,以「道」串起来。道有分上德和下德,上德是无为而无不为,下德是做了事就要强调,下德后就是「无德」。


老子认为不可以用技巧来治理国家,做了好事是不用强调的。在书中,他对执政合法性的描述,解释得非常清楚,包含治理国家的哲学及思想。


老子提出一个理想:「小国寡民,老死不相往来。」很多人用现代理论去理解他,但我认为这是一个语境的问题,当时生产力落后,不可以跟现代比较。但反映老子已经有一个意识。相反,儒家追求的是大同世界,中国喜欢把理想捧得很高、很遥远,像基督教的天堂,佛教的极乐世界,但宗教想的是未来下辈子的事,但儒家追求的是现世的事。


为什么资本主义在中国发芽这么难?在走向现代化之路,思维中依然有「士农工商」的观念,商排到最后最差,仇富是天性。但在道家文化没有这样一回事,不会歧视任何职业。

郑永年:老子与孔子,两人有不同之处。老子主要是靠对自然及社会的观察,有点像西方的亚里士多德,故他的知识讲求平等。


孔子时代不同,他周游列国,讲求国家的统一,尝试解释未来国家怎样走的问题,是可以理解。只是在统一后中央集权,官学都在论证这个问题,因此中国没有独立的学术。


对重视学术的学者而言,必要的独立性重要,心灵的自由很重要。独尊儒术后,其他任何想法都没有可能,形成高度的稳定性。明清时候的西方传教士一来,发现中国比西方更加共和,西方的更专制。


中国为什么没有独立的思想?是因为政府控制吗?知识分子也要自己反思,自己不独立的话,如何改变政治现状?我希望大家心灵要独立一点。中国的企业家要成为「道商」,才是独立的,对国家也有好处。做儒商的下场不会好。在中国,成为知识分子很难,大儒也有,但几千年来有多少人?


莫道明刚才提到问题对饶宗颐教授不敬,其实他们老一辈儒家影响太大,知道有缺失,但是不能说出来。我们把儒家看成宗教的信念,采取学术的态度,不是不敬。


老子提倡多元共生。其实儒家本身没有问题,是百家争鸣后的其中一家,汉代独尊儒术后的儒家化问题。五四运动反儒家,在中国的历史,什么人跑来打赢都可以做皇帝,知识分子不会反抗。儒家就是生存哲学,一直停留在这里。日本人就是不同,把儒家优点跟自己的文化结合起来,明治维新就是心学与武士道揉合的结果,就是有胆色。 年轻人对古典愈来愈不感兴趣,但多读一些像《道德经》般的经典,收获其实很大。

 

《灼见名家》(www.master-insight.com)授权转载


Copyright © 2018 Akademi Kewartawanan & Informasi Taima All rights reserved.   大马新闻资讯学院 版权所有